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Loruko (Nombres en nuestra religión)

Prólogo

 

Este libro busca llevar a cada babalawo, la posibilidad de tener el conocimiento sobre algunos de los nombres originales que deben de recibir los sacerdotes de ifá por el Odu que saquen durante su consagración de ifá.
 
Estos nombres también son empleados para los niños o niñas cuando reciben la ceremonia de esentaye (bautizo yoruba), el cual se realiza a los 9 días de nacido un niño y se hace con el fin de saber el odu que trae en su nacimiento y basándose en el mismo odu, preguntar el nombre que ifá depara para el.
 
Loruko
Antes de pasar a dar una explicación sobre la importancia que tiene llevar un nombre de ifá que tenga relación con su odu, tengo que explicar el porque en cuba se fue perdiendo este proceso.
 
Quiero recordar que a cuba llegaron pocos babalawos en comparación con la cantidad de babalawos existentes hoy en día, al llegar estos babalawos a nuestras tierras, fuera de sus mismas costumbres, tuvieron que ajustarse a las doctrinas imperantes y una de ellas era, que el bautizo era meramente católico, los nombres que se comenzaron a emplear eran latinos, por lo tanto, los nombres yorubas originales que acostumbraban a ponerle a sus descendientes, se fue dejando de emplear.
 
Mientras en nigeria, en tierras yorubas existe el esentaye, que es el bautizo del recién nacido, donde se le saca un Odu de Ifá y guiados por ese Odu se le pone el nombre yoruba a la criatura, sea varón o sea hembra, nazca o no para babalawo, por razones obvias, se mantuvo mas fuerte el criterio de los nombres tradicionales.
 
Aunque en tierra yoruba la religión fue perdiendo adeptos por las sabidas conquistas musulmanas y la invasión de otras religiones, tanto que se llego a mantener un porcentaje muy pequeño de seguidores de la tradición yoruba entre el 8 y el 10 %, no podemos olvidar que en medio de tantas ligas religiosas que llegaron esas tierras, la gran mayoría de los yorubas, conservan sus tradiciones como sociales y aunque existe mucha tradición musulmana y católica, los nombres yorubas, por lo general son parte de su cultura, como todo claro, en tierras de habla hispana, por lo general encontraremos nombres latinos, aunque no falta quienes puedan adoptar nombres de otra lengua, pero es la gran minoría, esta es la razón por las que mientras en Cuba se fueron perdiendo los nombres yorubas por su escaso uso, en nigeria se mantuvo esta tradición por tratarse de su lengua y de sus tradiciones.
 
A Cuba llegaron un grupo de babalawos de tierras Nigerianas y al comenzar a crecer ifá en la isla, los nombres que se fueron empleando fueron los de nuestros ancestros llegados a la isla, o sea, un reducido grupo de nombres que a medida que fue creciendo la religión en Cuba, fueron siendo insuficientes, por ello los nombres originales de nuestros ancestros llegados a cuba y de los primeros iniciados fueron repitiéndose acrecentadamente día a día, en aquellos tiempos era común escuchar los nombres Ifábi (ifá nació o llego Ifá), ifáomi (Ifá vive en el agua), ifadebi (Ifá nació con corona), ifátola (Ifá trae la riqueza), Ifáori (Ifá es cabeza) etc etc..cuando estos nombres ya fueron demasiado insuficientes por la cantidad de babalawos que se comenzaron a consagrar, entonces comenzaron los problemas, muchos comenzaron a “idear” nombres, o a inventar nombres que realmente no tienen nada que ver con el yoruba original que llego a Cuba ni con el yoruba que se siguió manejando en Nigeria.
 
Mi preocupación con respecto a estas problemáticas me hicieron buscar mas allá de nuestras raíces afrocubanas, tratando de rescatar mas bien de la cultura tradicional africana, buscando el buen mantenimiento de nuestra tradición Yoruba en nuestras tierras y evitando que se promulgue un ifá con lagunas en algunos aspectos por la misma problemática histórica por la que se vio forzada a pasar.
 
Los rituales de nuestra religión en Cuba se han mantenido de una forma diferente a como se llevan en tierra Yoruba, pues tenemos que tomar en cuenta que a nuestras tierras llegaron yorubas de muchas tierras de nigeria, incluso, llegaron religiosos de tierras no yorubas como los que llegaron de beni, etc..nuestra tradición fusiono los rituales de todas las tierras llegadas a la isla, aunque predominaran mas lo de algunas tierras que los de otras, pero el ifá que se conservo en la isla, fue un ifá polifacético, conservando un poco de cada tierra yoruba y no yoruba, así este ifá se conservo por años y así fue como salio a casi todo el mundo.
 
En Nigeria, cada tierra donde se practica ifá, se practica de una forma diferente, los babalawos de Ifé tienen su forma de practicar ifá, la que no tiene que ser la misma forma de adoración que se tiene en otras tierras yorubas, pues ellos tienen la religión como una tradición y cada pueblo conserva su propia tradición.
 
En uno de mis viajes a Nigeria y estando en Oyo, tierra con la que me siento identificado religiosa y socialmente, pedí ir a ile ife con fines investigativos y los babalawos de oyo me dijeron, ¡ pero, los babalawos de oyo son babalawos de oyo y babalawos de ile ife, son babalawos de ile ife !, haciéndome ver que si estaba en un lado no podía mezclar  las cosas, que cada quien tiene su propia forma de adoración y si, es cierto que cada tierra yoruba tiene su forma de adoración, algo totalmente ajeno a mi pensar como afrocubano, donde estamos acostumbrados a adorar todos los Òrìsà de la tradición Yoruba sin distinción y donde tenemos una mezcla de sabiduría de todas las tierras donde se practica la cultura yoruba en nigeria, para nosotros no hay barreras cuando se trata de mesclar  los rituales de una tierra yoruba, con las de otra también yoruba, pues de eso esta hecha nuestra tradición, de la fusión de todos los linajes yorubas llegados a la isla.
 
Hoy muchos tratan de llevar la religión yoruba de una forma plenamente tradicional africana, criticando la cultura afrocubana por tener muchas ligas, sin embargo, en la gran mayoría de los casos, por no decir en la totalidad, quienes practican la religión yoruba tradicional, no solo aprenden de la cultura yoruba según el linaje en el que son consagrados, aquellos que provienen de un linaje de ile Ife, buscan conocimientos de tierras como Oyo, Osogbo etc., o sea, que sus practicas tampoco están siendo tradicionales, pues ellos no están practicando la religión según la tradición de un linaje africano, sino que también hacen una mezcla de todas las tradiciones que se conocen en nigeria, algo que pasa a ser lo mismo que sucedió en cuba con la fusión de las diferentes culturas yorubas, algo que no es criticable, pues para llevar la religión yoruba de una forma tradicional, aferrados solo a la forma en que se lleva en un linaje X de tierras yorubas, se necesita ser un nativo africano, acostumbrado a seguir las tradiciones heredadas de sus ancestros, algo que para nosotros resulta difícil, pues nuestros ancestros no vienen de un solo linaje africano, nuestros ancestros vienen de muchas tierras yorubas y no tenemos que llevar la religión como la lleva uno de los linajes yorubas, nosotros los occidentales por lo general, vemos la religión yoruba como religión y no como tradición, no nos acostumbramos al hecho de creer que tenemos que adorar a nuestras divinidades de una sola forma, sabiendo que existen otras tierras que tienen otras formas de adoración y que también son valiosas, pues son legados dejados por nuestros Òrìsà a sus descendientes en los diferentes territorios yorubas y fuera de ellos.
 
En Cuba no paso lo mismo, los diferentes linajes llegados a la isla se fusionaron, dejaron de verse como rivales o como diferentes y tuvieron que ajustar los rituales de todos en un solo ritual, por esto el babalawo que practica la tradición afrocubana, no tiene fronteras y adoramos a todos los Òrìsàs que llegaron a nuestras tierras, sin distinción de linajes, pues en nuestra tierra todos se unieron para conformar nuestra tradición como una religión donde se adora a todos los òrìsàs por igual,
 
La forma de adoración y cultuacion que tenemos en Cuba y los países donde ha llegado nuestra tradición incluyendo a México, (la que ha sido mi segunda patria), es una cultuacion correcta, con la diferencia de que todo lo que tiene que ver con la lengua, se ha ido distorsionando con el paso de los tiempos.
 
Por esta razón mi trabajo comenzó buscando la forma de restaurar el ébó dejado por nuestros ancestros, sustituyendo sus rezos por los rezos yorubas correctos, con su traducción correcta y con su fonética original, luego busque dar a conocer los eewos (prohibiciones) para cada odu de ifá y ahora este de los nombres para los diferentes odu de ifá, tratando con estos trabajos de lograr restablecer el orden en los aspectos religiosos que con la transculturación pudieron perderse o deformarse.
 
La importancia de tener el nombre de ifá relacionado con el Odu que tuvimos en nuestro nacimiento en nuestra consagración de ifá, es realmente importante, pues en los Ese Ifá de cada Odu hay algunos relacionados con un nombre o con otro y el sacerdote debe de prestarle mayor atención a los Ese Ifá en los que aparezca el nombre con el que Òrúnmìlà lo bautice en su consagración, como lo citamos a continuación:
 
 
OGUNDA BI ODE
 
LOS VIAJES DE AMOSUNLAKA
 
ESE IfÁ
 
 
Ganganun a begbe jinnijinni
A difa fun Amosunlaka
Ti somo bibi nu agbonmiregun
Nwon ni okakimole kojare
Ébó ni o se
O si gbebo nbe o rubo
Ifá o ran mi ni Ira mo lo
Ifá o ran mi ni maja mo re
Ajo kan ajo kan
Ti mo ba re
Ifá enire ni ki nba nbe
Ifá ti nba si o da
Ifá ko ma se si mi pa
Esò lomode le romodie mi eso
Ewe elesomeso temi
Esò ni mo se yun
Esò na ni ngo si sebo.
 
 
 
TRADUCCION
 
 
El arbol grande
A su lado nacen otros arboles (sus hijos)
Realizaron adivinacion
Para Amosunlaka
Quien es hijo de Agbonmiregun (Òrúnmìlà)
Le dijeron que tenia que realizar ébó
El escucho y realizo el ébó
Ifá, tu me mandaste a Ira (pueblo)
Y yo fui
Ifá tu me mandaste a Maja (pueblo)
Y yo fui
Un viaje, otro viaje
Que yo cumplo
Ifá, permiteme encontrar
Buena fortuna en ese lugar
Ifá y si yo me equivoco
En alguna consulta
Ifá, tu no me mates por mi equivocacion
Lentamente el niño persigue al pollito
Lento, yo me fui lentamente
Y regrese lentamente.
 
 
EXPLICACION
 
Amosunlaka, es hijo de Agbonmiregun (Òrúnmìlà), le dijeron que tenia que realizar ébó, Amosunlaka realizo el ébó, despues del ébó, el fue a su viaje y regreso bien y con mucho Iré.
 
Ifá dice que los babalawos le deben de realizar ébó.
 
FIN
 
 
En el Ese Ifá anterior, aparece Amosunlaka, quien es hijo propio de Agbonmiregun (nombre con el que tambien se le conoce a Òrúnmìlà), el queria realizar un viaje y por esta razon el fue con sus babalawos, sus babalawos le dijeron que tenia que realizar ébó para que el viaje fuera exitoso tanto a la ida como a la vuelta, el escucho y realizo el ébó, el pudo realizar su viaje y regrezar con iré.
 
Este es uno de los nombres que aparecen en el odu Ogunda bede y la persona que nasca con ese Odu y ademas sea bautizado en su consagracion de Ifá con este nombre, tiene que tomar muy en cuenta los Ese Ifá donde el personaje central (como en este caso) lleva el nombre con el que el fue bautizado en ifá, la persona debe de tomar en cuenta todos los Ese ifá que sea capaz de poseer de su signo y tenerlos presente, pero con mucha mas razon, debe de tener especial atencion al o a los Ese Ifá donde aparece su nombre ya sea como el adivino o como el personaje central del Ese ifá, pues estos seran los mas ligados a su vida.
 
Si la persona tiene ese odu y ademas ese nombre, debe de tener en cuenta realizar sacrificios cada vez que tenga que viajar por asuntos de trabajo, de lo contrario, sus ganancias podrian no concretarse.
 
Otras de las razones que por las que aparecen nombres de ifá en los diferentes signos del oraculo, esta ligado a los poderes o elementos que aparecen en los diferentes odu de ifá como el ejemplo de Irètè ogbe que citamos a continuacion:
 
 
ESE IFA
 
Ategbe awo Olokun
Lo difa fun Olokun
Igbati Olokun
Nfo omi oju sogbere ajé
Ébó ni nwon ni o ma muse
Osi gbebo mbe o si sebo
Ategbe iwo lawo Olokun
Iwo lo sokokun eni ajiki.
 
 
TRADUCCION
 
Ategbe es el awo de Olokun
Realizo adivinacion para Olokun
Cuando Olokun se estaba lamentando
Porque no tenia dinero
Le dijeron que tenia que realizar ébó
Ella escucho y realizo el ébó
Ategbe, tu eres el babalawo de Olokun
Quien la convirtio en una persona muy respetada.
 
Como podemos apreciar, el odu irètè ogbe, es uno de los signos relacionados con la divinidad Olokun y por esta relacion podemos encontrar entre los nombres de ifá para este signo, el de ifátokun, que quiere decir, ifá es grande como el mar, pues segun el Ese Ifá, la grandeza obtenida por Olokun, fue gracias a Ifá.
 
En el mismo Odu (irètè ogbe) encontraremos el siguiente Ese Ifá:
 
 
ESE IFA
 
Ire ntegbe
Awo alakisa
A difa fun alakisa
Ti ntefa e loyin
Alakisa ba ntefa
E loyin begde
La_ra o ma dewao
Gbede.
 
 
TRADUCCION
 
Ire ntegbe
Es el awo de alakisa
Realizo adivinacion para Alakisa
El que esta atefando con Oyin (miel)
Como alakisa esta atefando con Oyin (miel)
Y como esta atefando suavemente con miel
Su vida esta cambiando para su bienestar
Asi nosotros vamos a estar comodos
Comodos.
 
Irètè ogbe, esta muy ligado a la miel, pues como explica el Ese Ifá, el dueño del mismo debe de atefar sobre la miel para buscar el iré.
 
Quien tiene este Odu, debe de procurar mantener sus ikines con miel, para cambiar su problematica favorablemente, por esta relacion del Odu irètè ogbe con la miel, es que en el mismo, encontraremos el nombre, Ifádoyin:  que quiere decir, Ifá es dulzura o ifá es dulce como la miel.
 
Leonel Osheniwo

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